“El alma humana tiene necesidad de verdad y libertad de expresión” Simone Weil

"Ni cogeré las flores, ni temeré las fieras” Juan de Yepes

LA MUERTE COMO ORIGEN

LA MUERTE COMO ORIGEN



La meditación sobre la muerte está hoy ausente de nuestra cultura, nada mejor que esto representa la condición de humanidad incivilizada que nos define. La huida de la certeza de que hemos de morir anima una cultura de la frivolidad, la narcotización, el desenfreno y la barbarie.
La reflexión sobre la muerte debería ser una constante en nuestra vida, pero no es fácil, la conciencia de la finitud, de nuestra condición mortal es uno de los retos más difíciles que afronta la vida consciente. Desde el comienzo de la humanidad la ritualización de la muerte ha sido un recurso imprescindible para aceptar este trance y dar sentido a la vida.
La tradición popular en nuestro suelo designó un día al año para meditar especialmente sobre la muerte y rendir homenaje a los muertos, en primer lugar a los propios, a los ancestros y al propio linaje, era el uno de noviembre que coincidía con la celebración cristiana del día de todos los santos pero que, en el pueblo, superaba lo estrictamente canónico o religioso.
La conexión entre los vivos y los muertos, la permanencia de los familiares desaparecidos marcaba el ciclo de la vida como una espiral infinita de existencia, situaba a cada individuo en el hilo del tiempo, en su condición de ser de la historia que recibe experiencia y vida y también las construye para el devenir lo que implica un permanente movimiento de muerte y regeneración, de pérdida y construcción, de extinción y novedad, de acierto y error en un ciclo eterno que se compone de elecciones personales y colectivas.
La percepción humana de la muerte es más que el hecho puro del fin material de cada ser vivo, para la conciencia representa la finitud, la decadencia, la huella del tiempo en cada uno de nosotros, el conflicto entre lo que se puede pensar y aquello que es hacedero por el individuo, la limitación consustancial de todo lo humano.
Pero en su complejidad la muerte es también el polo que da sentido a la vida. La existencia humana, cuando no tiene una significación, cuando carece de metas trascendentes, deja de ser plenamente humana. Solo cuando la vida puede perderse por un fin que la trasciende pasa a formar parte de lo sagrado, de lo verdaderamente valioso e inestimable. Hoy toda muerte es un sinsentido como lo son las vidas entregadas a un quehacer incesante y absurdo, llámese trabajo o consumo u ocio, todo lo que hacemos es insustancial y vano y es de ello de donde procede el moderno horror a la muerte,  el pánico ante lo inevitable. El pensamiento moderno es incapaz de  percibir la muerte como un acontecimiento natural, para un sujeto egocentrado y limitado a un narcisismo que es en realidad la completa soledad existencial la muerte es siempre catastrófica.
Más la muerte es mucho más que el fin material de los seres, es más que la muerte de la carne, forma parte del ciclo natural de la vida no solo física sino espiritual. Igual que la natalidad se superpone a la muerte de los predecesores, también la vida del espíritu se asienta sobre las experiencias de muerte y extinción. A todo nuevo camino le precede la vivencia de la pérdida, el conocimiento del vacío y de la nada, el sentimiento de  falta y de desgracia. Nada hay que pueda ser construido sin el duelo y la tristeza por lo perdido, porque toda elección implica una renuncia.
Permitir la muerte dentro de nosotros mismos es la única esperanza de regeneración de lo humano pues nada podrá nacer sin pagar su cuota de dolor y de agonía.





Audio del segundo día de la jornada sobre Giuseppe Capograssi,

Audio del segundo día de la jornada sobre Giuseppe Capograssi,
el 9 de Octubre, la Facultad de Derecho, acto de presentación del libro de Giuseppe Capograssi, El individuo sin individualidad (Encuentro). 

Contó con la presencia de:
Fernando Gil Cantero, doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación y Profesor de Teoría e Historia de la Educación en la UCM
Ángel López Barahona, Doctor en Filosofía y Profesor y Director del Departamento de Humanidades de la Universidad Francisco de Vitoria
Prado Esteban, Educadora infantil y escritora comprometida con los derechos de la mujer



Audio del acto de presentación del libro de Giuseppe Capograssi,

Audio del acto de presentación del libro de Giuseppe Capograssi, El individuo sin individualidad, realizado el 8 de Octubre en la Facultad de Derecho.
Coordinado por Ana Llanos y Armando Zerolo, ambos profesores del área de Filosofía del Derecho, contó con la presencia de:
Juan José García Norro, Catedrático de Metafísica y Teoría del Conocimiento en la Universidad Complutense de Madrid
Prado Esteban, Educadora infantil y escritora comprometida con los derechos de la mujer
- David Blázquez, Director de Programas de Aspen Institute en España
El 8 y 9 de octubre estaré en este acto en la Facultad de Derecho 
de la Universidad Complutense.

          
Acto de presentación del libro de Giuseppe Capograssi, El individuo sin individualidad, recientemente editado por Encuentro, que tendrá lugar el jueves 8 de Octubre, a las 19.30 h, en la Sala de Juntas de la Facultad de Derecho.

Coordinado por Ana Llanos y Armando Zerolo, ambos profesores del área de Filosofía del Derecho, contará con la presencia de:

Juan José García Norro, Catedrático de Metafísica y Teoría del Conocimiento en la Universidad Complutense de Madrid

Prado Esteban, Educadora infantil y escritora comprometida con los derechos de la mujer

- David Blázquez, Director de Programas de Aspen Institute en España

En muy pocas y lúcidas páginas, El individuo sin individualidad describe nuestro tiempo como “una época de desaparición del yo" y, tras sostener que recuperar la individualidad es "el único problema de nuestra historia”, concluye: “cuanto más aumente el número de individuos... que lleguen a redescubrir y custodiar su corazón... más crecerán las posibilidades de salvación”.

El 9 de Octubre, a las 12.00 h, en la Sala de Juntas de la Facultad de Derecho, tendrá lugar el acto de presentación del libro de Giuseppe Capograssi, El individuo sin individualidad (Encuentro). 

Contará con la presencia de:

Fernando Gil Cantero, doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación y Profesor de Teoría e Historia de la Educación en la UCM

Ángel López Barahona, Doctor en Filosofía y Profesor y Director del Departamento de Humanidades de la Universidad Francisco de Vitoria

Prado Esteban, Educadora infantil y escritora comprometida con los derechos de la mujer